Eihei Dōgen Kigen (1200-1253), conocido como Dōgen Zenji, es uno de los grandes maestros del budismo zen y fundador de la escuela Sōtō en Japón. Se ordenó monje Tendai a los 13 años en el templo Enryaku-ji del Monte Hiei, pero, insatisfecho con aquellas enseñanzas, viajó a China en 1223. Allí estudió bajo el maestro Tiantong Rujing y alcanzó la iluminación en 1225 con la experiencia de «dejar caer cuerpo y mente» (shinjin datsuraku). Su obra maestra, el Shōbōgenzō (Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma), compuesta por 95 fascículos escritos en japonés, junto con el Eihei Kōroku y el Shōbōgenzō Zuimonki, constituye uno de los corpus filosóficos y espirituales más profundos del zen. Dōgen enfatizó la práctica de zazen como realización misma del despertar, la no dualidad y la identidad de práctica y realización.
A continuación, un compilado de 20 de las mejores citas auténticas de Dōgen, extraídas directamente de sus fuentes clásicas (principalmente el Shōbōgenzō, el Fukanzazengi, el Bendōwa, el Zuimonki y otros fascículos). Se presentan en traducción fiel al español, con indicación de la fuente principal:
«Estudiar el Camino del Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidar el yo. Olvidar el yo es ser iluminado por las diez mil cosas.»
(Shōbōgenzō, Genjōkōan)
«La puerta auténtica para el disfrute del samadhi es la firme y erecta postura de zazen.»
(Bendōwa, Shōbōgenzō)
«Pensad en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? No pensando.»
(Fukanzazengi)
«Este Dharma está presente en abundancia en cada ser humano, pero si no lo practicamos no se hace manifiesto.»
(Bendōwa, Shōbōgenzō)
«Si no puedes encontrar la verdad justo donde te encuentras, ¿dónde más esperas encontrarla?»
(Shōbōgenzō Zuimonki)
«La vida y la muerte son de suprema importancia. El tiempo pasa velozmente y la oportunidad se pierde. Cada uno de nosotros debe esforzarse por despertar. ¡Despierta! No malgastes tu vida.»
(Shōbōgenzō Zuimonki)
«No os preocupéis por los defectos de otras personas. No miréis los defectos de los demás con mente de odio. Hay un antiguo dicho: si dejas de ver los defectos ajenos, naturalmente los mayores y los venerables serán respetados, y los jóvenes también.»
(Shōbōgenzō Zuimonki)
«Puesto que solo existe este instante preciso tal cual es, las existencias-tiempos son todas una única existencia-tiempo; los fenómenos y las briznas de hierba son todos un tiempo único. Este tiempo de los tiempos es la existencia completa y el universo entero.»
(Shōbōgenzō, Uji)
«Cuando el yo es reconocido por todas las existencias, el propio cuerpo-mente, así como el cuerpo-mente de los demás, son abandonados.»
(Shōbōgenzō, Genjōkōan)
«Aquello que está presente desde el origen de los tiempos, antes de que emerja un solo pensamiento en la mente, es este instante presente. Pule tu práctica sin dejarlo pasar en vano.»
(Shōbōgenzō)
«El universo aquí y ahora existe y no espera ser realizado, ni aguarda su destrucción.»
(Shōbōgenzō, Soku-shin-ze-butsu)
«Nos percatamos en la práctica de que la mente aquí y ahora es buddha.»
(Shōbōgenzō, Soku-shin-ze-butsu)
«¿Cómo es posible que no amemos esta perla luminosa? Su luz y sus colores, tal como son, son interminables. Cada color y cada rayo de luz en cada momento y en cada situación es la virtud del universo entero en sus innombrables direcciones.»
(Shōbōgenzō, Ikka-no-myōju)
«Zazen es la práctica última. Este es verdaderamente el Verdadero Ser. El Dharma del Buda no debe buscarse fuera de esto.»
(Shōbōgenzō Zuimonki)
«Dejar caer cuerpo y mente.»
(Experiencia de iluminación bajo Rujing, registrada en el Eihei Kōroku y Shōbōgenzō)
«Es inútil buscar más allá.»
(Shōbōgenzō)
«El punto esencial es que el Sí Mismo es simplemente el Sí Mismo.»
(Shōbōgenzō)
«Aunque estudiéis así la aparición y el reflejo, no deberíais pensar que ya conocéis necesariamente las raíces y las ramas de este reflejo: simplemente lo veis.»
(Shōbōgenzō)
«No importa cuán malo sea el estado de tu mente, si te mantienes fuerte y resistes, eventualmente las nubes flotantes deben desaparecer y el viento marchito debe cesar.»
(Shōbōgenzō Zuimonki)
«Los buddhas y los ancestros mantienen continuamente el samadhi del mudra del océano. Nadando en este samadhi, exponen, realizan y practican.»
(Shōbōgenzō, Ocean Mudra Samadhi / Kaiin Zammai)
Estas citas capturan la esencia del pensamiento de Dōgen: la unidad de práctica y realización, la intimidad con el momento presente, la no dualidad y la importancia radical del zazen. Leerlas invita directamente a la práctica.