Holi es un antiguo festival hindú popular, también conocido como el “Festival de los Colores” y el “Festival de la Primavera”. El festival celebra el amor eterno y divino de Radha Krishna. Celebra la victoria de Vishnu como Narasimha Narayana sobre Hiranyakashipu. Se originó y se celebra predominantemente en el sur de Asia, pero también se ha extendido a otras regiones de Asia y partes del mundo occidental a través de la diáspora india. El significado espiritual de Holi es el triunfo del bien sobre el mal. También es el día festivo para acabar y deshacerse de los errores del pasado, para acabar con los conflictos y es un día para olvidar y perdonar.
Holi hace referencia a Joliká, la malvada hermana del rey Hiranyakashipu y tía del príncipe Prahlada. Cuando los poderes que le fueron otorgados al rey le cegaron, creyéndose la única deidad a la que su pueblo debía adorar su señor , el príncipe Prahlada decidió seguir adorando a Vishnu y enfureció a su padre. El rey decidió castigar a su hijo cruelmente, pero nada cambió: Prahlada no iba a adorar a su padre. Es por ello que su tía decidió que la única solución posible era matar al príncipe y le invitó a sentarse en una pira con ella, que llevaba un manto ignífugo que le protegía de las llamas. Pero, en ese momento, el manto cambió de dueño y protegió a Prahlada, que vio como su tía moría abrasada por las llamas. El dios Vishnu, aquel al que adoraba el príncipe, apareció justo en ese instante y mató al rey arrogante.
La hoguera es un recordatorio de la victoria simbólica del bien sobre el mal, de Prahlada sobre Hiranyakashipu y Joliká. El Holi se celebra el día posterior a la hoguera. En la región de Braj de la India, donde Krishna creció, el festival se celebra durante 16 días (hasta Rangpanchmi) en conmemoración del amor divino de Radha profesaba por Krishna, una deidad hindú. Las festividades marcan el comienzo oficial de la primavera, y el Holi se celebra como fiesta de amor.
Por Sathya Sai Baba
El amor promueve el espíritu del perdón
La cualidad más importante es la pureza. Hoy todo está contaminado. El agua, el aire y los cinco elementos están contaminados. Como resultado, la mente del hombre también está contaminada. ¿Cómo se puede alcanzar la pureza? Llenen sus mentes con pensamientos de Dios, dediquen todas sus acciones a Dios y consideren a Dios como el motivador interno. La contemplación de Dios no es motivo de burla. No debes tener miedo por eso. Debes tener plena fe en Dios, quien es el sustentador universal. Es el protector, pero no el castigador. El castigo que recibes es consecuencia de tus propias acciones. Por lo tanto, cantad, cantad, realizad buenas obras y ocupáos en el servicio de vuestros semejantes. Nutren el amor en vuestros corazones. El amor ahuyentará todos los malos pensamientos. Promoverá el espíritu de perdón. 1
El perdón: el mayor poder del ser humano
La naturaleza esencial del amor es el sacrificio. Bajo ninguna circunstancia da lugar al odio. Es el amor lo que acerca a ti incluso a una persona lejana y la hace más íntima. Es el amor el que aleja el sentimiento de separación y promueve el sentimiento de unidad. El amor también eleva a la persona de animal a humana. Prema (amor) es el prana (fuerza vital) del hombre y el prana mismo es prema . Quien no tiene amor es como un cadáver sin vida. El amor se muestra sólo a las personas que están vivas. Nadie amará un cadáver. Por tanto, el amor y la vida están interrelacionados e íntimamente conectados. En esta vida mundana, el amor se manifiesta de varias formas, como el amor entre madre e hijo, marido y mujer y entre parientes. Este amor basado en relaciones físicas surge de motivos egoístas y de interés propio. Pero el amor a lo Divino está desprovisto de cualquier rastro de interés propio. Es amor sólo por amor. Esto se llama bhakti (devoción). Una característica de este amor es dar 16 y no recibir. En segundo lugar, el amor no conoce el miedo. En tercer lugar, es sólo por amor y no por motivos egoístas. Estos tres ángulos del amor connotan conjuntamente prapatti (rendición). Cuando uno se deleita en esta actitud de prapatti , experimenta la bienaventuranza de lo Divino. Para ello, el requisito principal es kshama (perdón). Sólo una persona que tiene esta actitud de kshama puede considerarse dotada de amor sagrado. Esto no se puede aprender de los libros de texto. Tampoco se puede adquirir de los preceptores ni de nadie más. Debe ser cultivado por uno mismo en tiempos de dificultades, pruebas y tribulaciones que uno se ve obligado a afrontar. Esta cualidad de tolerancia y perdón sólo puede echar raíces cuando enfrentamos problemas y dificultades que causan dolor y miseria. Cuando os encontréis ante problemas y dificultades, no debéis enfadaros ni convertiros en víctimas de la depresión, que es un signo de debilidad. En tal situación, debes poner en juego la tolerancia y una actitud de perdón y no debes agitarte dando lugar a la ira, el odio y una actitud vengativa. Sois encarnaciones de la fuerza y no de la debilidad. Por lo tanto, en tiempos de desesperación, debéis estar llenos de un sentimiento de tolerancia y estar dispuestos a perdonar y olvidar. Esta cualidad de kshama (perdón) es el mayor poder para un ser humano. Si uno pierde esta cualidad, se vuelve demoníaco. Kshama es sathyam , verdad; Kshama es dharma , virtud; Kshama es ahimsa , no violencia; Kshama es yajña , sacrificio; Kshama es santosha, felicidad; Kshama es daya , compasión; Kshama lo es todo en el mundo. 2
Referencias
1. Sri Sathya Sai Baba, 23 de noviembre de 1993
2. Sri Sathya Sai Baba, 1 de enero de 1994