Dipavali: La festividad espiritual de las Luces en la India

Cada año, entre mediados de octubre y principios de noviembre, tiene lugar el Diwali, una de las fiestas más representativas de la India. La celebración llena de luz la noche del país y lo ilumina como nunca. Durante cinco días los hindúes celebran la victoria del bien sobre los demonios en el Festival de las Luces.

En honor a Lakshmi, diosa de la belleza y la prosperidad, se limpian los hogares y los negocios, se estrenan los libros de cuentas y se preparan dulces tradicionales. Las noches de la India se llenan de luces, hay fuegos artificiales y fiesta en las calles.

El día exacto de la celebración del Diwali varía cada año, al depender del calendario lunar. Concretamente, se celebra la noche de luna nueva entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre de cada año. Es una noche, por lo tanto, a la que no está invitada la luna, y en la que la oscuridad se combate encendiendo millones de pequeñas velas que crean una atmósfera única.

También se conmemora el regreso del avatar (encarnación divina) Rama a su aldea tras años de exilio y luego de vencer a Ravana, el rey de los demonios y la victoria del avatar Krishna sobre el demonio Narakasura. Por eso se dice que Dipavali significa la victoria de la luz sobre la oscuridad, el bien sobre el mal y la sabiduría sobre la ignorancia.

Afirma Sai Baba: “Cada festividad tiene el propósito de despertar en el hombre la conciencia de su Divinidad inherente. Las escrituras bharatiyas instan a los hombres a viva voz: “Despierten, levántense y no se detengan hasta no haber llegado a la Meta”. Exhortan al hombre a librarse de su ignorancia, tomar conciencia de su Divinidad primordial y procurar alcanzar la realización de esa conciencia.
Dipavali hace entrar la luz de la prosperidad. El mismo nombre de la festividad de hoy –Dipavali– muestra que la refulgencia Divina se manifiesta en ella. Dipavali significa “conjunto de luces”. Tamasoma jyotir gamaya” (Condúceme de la oscuridad a la luz) es una plegaria Upanishádica. Esto significa que donde hay oscuridad la luz es necesaria. ¿Qué es esta oscuridad? El pesar es una forma de oscuridad. La ausencia de paz es otra. La pérdida es otra. La decepción es una forma de oscuridad. La infelicidad es otra. La falta de entusiasmo es otra. Todas éstas son diferentes formas de oscuridad. Para librarse de la oscuridad del pesar, tienen que encender la lámpara de la felicidad. Para disipar la oscuridad de la enfermedad, tienen que instalar la luz de la salud. Para superar la oscuridad de las pérdidas y los fracasos, tienen que dejar entrar la luz de la prosperidad.” (Discurso del 5 de Noviembre de 1991)

Un mantra suele utilizarse para representar esta victoria del Ser sobre la ilusión, de la Luz sobre la oscuridad y de la Vida sobre la muerte:

asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrtyor ma amrtam gamaya

Que traducido significa:
Llévame de la irrealidad a la Realidad
condúceme de la oscuridad a la Luz
de la muerte, llévame a la Inmortalidad

“El sabio que realiza esta verdad se vuelve uno con el Supremo. El día de Dipavali encendemos numerosas lámparas con una sola vela. La luz con la cual las otras lámparas son encendidas es un símbolo de lo Divino. Las otras lámparas son lámparas individuales (jivana jyotis). Derivan su luz de la Suprema Luz. Es para enseñar esta verdad a los hombres que se observa el Festival de las Luces. Es así que cada festival tiene un significado y propósito internos.”
-Sathya Sai Baba  (Discurso del 28 de octubre de 1989)


¿Cómo se celebra?

Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos.
Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.
Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.
Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde esté presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmí entre para el resto del año.
También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados. Se dice que cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año nuevo y se elaboran unos diseños llamados manorā, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival.
A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangā (el Ganges). El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del ser humano de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad.

Recetas de cocina para Dipavali:

Las frutas frescas variadas, las frutas desecadas, los frutos secos, el azúcar y las pastas de harina de trigo (o maida) con mantequilla (ghee); son la base de la mayoría de los clásicos de la repostería india que, durante el Diwali, endulzan la boca de los más de mil millones de habitantes que pueblan el país. Lo típico es que los dulces se compartan, comiendo los unos los de los otros, y viceversa.

Con el fin de rendirle un pequeño homenaje a la India, hoy os proponemos festejar el diwali, o año nuevo indio, con una receta de soan papdi, un dulce que nos recuerda por su aspecto al turrón español, pero que por su sabor se aproxima más a los dulces típicos marroquíes: contundentes y con un sabor genuino. (Fuente: cocina.es)

Ingredientes:

220 gr. de harina de garbanzos
220 gr. de harina de trigo
250 gr. de mantequilla
420 gr. de azúcar
300 ml. de agua
20 ml. de leche
5 semillas de cardamomo molido

Elaboración del Soan Papdi:
1. Tamizar la harina de garbanzos y la harina de trigo.
2. Calentar la mantequilla en una cacerola grande, y añadir la mezcla de harinas hasta dorarlas. Apartar.
3. En un cazo aparte, hacer caramelo líquido disolviendo el azúcar con el agua y la leche, sin dejar de remover, hasta que adquiera la consistencia de un jarabe.
4. Verter el caramelo líquido en la cacerola de la harina, mezclar, y batir hasta formar una masa con escamas.
5. Sobre una superficie engrasada, trabajar la masa hasta aplanarla, espolvorear sobre ésta el cardamomo molido, y cortar cuadraditos no demasiado grandes.
6. Envolver en film transparente uno a uno los trozos de soan papdi, y dejar enfriar en el frigorífico.

Dipavali significa la supresión del ego. En cada ser humano hay un soberano que preside sobre todas sus cualidades. Ese soberano es el Ego. Este Ego soberano –Ahamkara Chakravarti– suprime todas las buenas cualidades del hombre. Ahamkara posee otro significado. Es la misma forma de Aham, el “Yo”. El egoísta es aquel que identifica al cuerpo con su Ser. Sin embargo, ustedes no son el cuerpo. El cuerpo es sólo un instrumento. Es un conjunto de sustancias materiales. ¿Cómo puede este cuerpo inerte ser igualado con el Ser? La asociación de la conciencia con el cuerpo es la que permite llevar a cabo diversas actividades.
-Sathya Sai Baba (Discurso del 5 de Noviembre de 1991)

“Dipavali es una festividad concebida para celebrar la supresión del Ego por parte del Ser Superior. El hombre está sumido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido el poder de discernir entre lo permanente y lo evanescente. Cuando la oscuridad de la ignorancia causada por Ahamkara (el sentimiento del ego) es disipada mediante la luz del Conocimiento Divino, se experimenta la refulgencia de lo Divino.
Enciendan la lámpara que siempre brilla en su interior El significado interno de Dipavali es conducir al hombre desde la oscuridad a la luz. El hombre está permanentemente sumido en la oscuridad. Cada vez que se encuentre envuelto en la oscuridad, debe encender una lámpara que siempre brilla en su interior. Lleven esa lámpara dondequiera que vayan. Les iluminará la senda dondequiera que se encuentren.”
-Sathya Sai Baba (Discurso del 5 de Noviembre de 1991)

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